Переводы библии на древние языки. Библия Библейские переводы для евреев

ПЕРЕВОДЫ БИБЛЕЙСКИЕ , переводы книг Свящ.Писания с оригинальных языков (евр., греч. и арам.) на языки народов мира.

Библия была одной из первых в мировой истории книг, к-рую перевели на иностранный язык, в то время как свящ. писания внебибл. религий (Веды, Авеста, *Коран) очень долго оставались непереведенными.

Еще в 3 в. до н.э. был начат перевод ВЗ на греч. язык в *диаспоре (см. ст. Септуагинта). В *Палестине в последние века до н.э. появились арамейские переводы (см. ст. Таргумы). По свидетельству *Папия (2 в.), Ев. от Матфея, написанное на евр. языке, вскоре было переведено на греческий. На протяжении 1-5 вв. н.э. создавались сирийские, латинские, коптские, армянские, готский и др.переводы (см. ст. Переводы Библии на древние языки). В этот период П.б. делались преимущ. для народов Римской империи и соседних с ней стран. Хотя греч. язык (см. ст. Койнэ), на к-ром к 100 г. оба Завета существовали уже полностью, стал интернациональным, Церковь заботилась о том, чтобы Слово Божье доходило до людей и на их родном наречии. По мере распространения христианства увеличивалось и число П.б. В наст. время Библия частично или целиком издана на 1659 языках.

В истории Церкви не раз возникали тенденции признать тот или иной перевод боговдохновенным и единственно допустимым. Эта тенденция проявилась особенно в отношении Септуагинты и Вульгаты (см. ст. Трехъязычная доктрина). Но постепенно руководство церквей пришло к мысли о необходимости известного плюрализма, хотя и сохранилась категория церковно-апробированных, общепринятых, как бы канонич. переводов. Для Рус. Правосл. Церкви в наст. время таким является *синодальный перевод Библии.

П.б. ставили и ставят перед переводчиками ряд сложных богословских, лингвистич., критич. и лит. проблем. Укажем важнейшие из них.

1) Уже блж.*Иероним подчеркивал, что переводить следует не "от слова к слову", а "от смысла к смыслу". Рабский буквализм, хотя и продиктованный благоговением к Слову Божьему, способен затемнить содержание Библии и ослабить силу священной *поэтики.

2) Всякий перевод является одновременно и интерпретацией. Поэтому он должен учитывать как дух Писания в целом, так и общее учение Церкви. Особенно важна ориентация на святоотеч. понимание текста. Перевод не есть лишь труд самого переводчика (или переводчиков), а т р у д Ц е р к в и, в к-ром личные взгляды должны корректироваться в соответствии с церковным духом. Говоря о предполагаемом новом русск. переводе Библии, проф. *Евсеев писал, что православные читатели будут искать в нем "не книгу частного представителя нашей церковной или богословской мысли, а тот основной, важнейший памятник нашей национальной христианственности, каким является авторизованный перевод русской Библии".

3) Переводчик неизбежно сталкивается с культурной и языковой дистанцией, к-рая отделяет оригинал от перевода. Перед ним стоит задача дать не "кальку", а творческое перевоплощение Слова Божьего на новом языке, с учетом его законов и органической структуры. Н.М.Любимов, признанный мастер художеств. перевода, писал: "Язык писателя-переводчика, как и язык писателя оригинального, складывается из наблюдений над языком родного народа и из наблюдений над родным литературным языком в его историческом развитии". Особенно важно это для поэтических разделов Писания (напр., Псалмов, пророч. речений), где немалую роль играет даже такая деталь, как расположение строк, подчеркивающее *параллелизм библейский.

4) Нередко лаконичность выражений у свящ. авторов с трудом может быть передана на др. языке (особенно современном), что требует тщательных поисков смысловых эквивалентов.

5) Совр. переводчики Библии широко используют достижения археологии, истории, др.-вост. и антич. лингвистики и отыскивают с помощью *критических изданий наиболее точный смысл текста.

6) В П.б. еще не достигнута унификация в передаче имен и географич. названий. Часть переводов ориентируется на масоретскую традицию (сегодня таковых большинство), а часть - на *транскрипцию Септуагинты и Вульгаты (см. ст. Имена библейские).

7) В Писании существует множество ключевых слов и богословских понятий, к-рым нет точных аналогий в др. языках. Кроме того, эти слова и понятия употребляются в Библии с различной смысловой нагрузкой (напр., "слава", "оправдание", "святость", "дух").

8) Дискуссионным является вопрос о передаче архаических или др.-вост. способов выражения. Напр., в нек-рых зап. переводах выражение "сыны Ефиоплян" (Ам 9:7) переводятся как "эфиопы", а слова "Авраам родил Исаака" (Мф 1:2) переведены как "Авраам был отцом Исаака" и т.п.

9) Поскольку установлено, что древние манускрипты Библии восходят к неск. рукописным традициям, переводчики ее часто оказываются перед проблемой выбора того или иного варианта, особенно, когда очевидна недостаточная сохранность текста.

10) При переводе ВЗ одни переводчики брали за основу Септуагинту или Вульгату, другие - *масоретский текст, а третьи пытались комбинировать евр. и греч. или евр., греч. и лат. тексты. В частн., син. перевод является примером соединения евр. и греч. традиций, хотя, по мнению Евсеева, и не всегда обоснованного.

Общепринятым переводом в Рус. Правосл. Церкви признан перевод синодальный. Переводы Библии на церк.-слав. язык, напротив, неоднократно подвергались редактуре, и процесс восстановления их первонач. текста (восходящего к пер. *Кирилла и Мефодия) еще не закончен. В католич. мире наибольшим авторитетом пользуется Вульгата и нек-рые новые переводы (*Иерусалимская Библия, Новая Американская Библия, переводы *Нокса Р., *Ости и др.). Исключительно велико число переводов у протестантов, хотя и у них имеются переводы наиболее авторитетные (пер. *Лютера, авторизованный пер. короля Иакова и др.; см. ст. Переводы Библии на новые европ. языки). Сотрудничество библеистов различных конфессий привело к созданию франц. *Экуменического перевода Библии (ТОВ).

В Рус. Правосл. Церкви для работы над П.б. были основаны спец. учреждения (см. ст. Группа библейская; Комиссия библейская русская). На Западе большой вклад в дело П.б. вносит "Объединение Библейских Обществ" (см. ст. Общества библейские). Оно издает в двух вариантах журнал "Переводчик Библии" (см. ст. Периодические издания библейские) и серию трудов "В помощь переводчикам" ("Helps for Translators"), в к-рую входят руководства по переводу отд. библ. книг и работы по общим принципам П.б.

[*А н д р е е в И.Д.], Библейские переводы, НЭС, т.6; Б у а м е л ь Ф., Библия в совр. мире, "Логос", 1973, ? 11-12; *В и г у р у Ф., Руководство к чтению и изучению Библии, М., 1916 2 , т.1; Г о т х е й л ь Р., Библии переводы, ЕЭ, т.4; *И в а н о в А.И., Текстуальные памятники свящ. новозав. писаний, БТ, 1960, сб.1; И в а н о в М., Особенности библ. терминологии, ЖМП, 1975, ? 10; Л о г а ч е в К.И., К вопросу об улучшении рус. перевода НЗ (Лексико-фразеологич. проблемы рус. пер.), БТ, 1975, сб.14; Л ю б и м о в Н.М., Перевод - искусство, в его кн.: Несгораемые слова, М., 1983; прот.С о р о к и н В., Л о г а ч е в К.И., Актуальные проблемы рус. пер. Свящ. Писания, БТ, 1975, сб.14; *Х в о л ь с о н Д.А., История ветхозав. текста и очерк его древнейших переводов, ХЧ, 1874, т.I-II; *Ю н г е р о в П.А., Общее историко-критич. введение в свящ. ветхозав. книги, Каз., 1910; G r a n t F.C., Tr anslating the Bible, Edinbourg, N.Y., 1961; G r e e n s l a d e S.L. (ed.), The Cambridge History of the Bible, Camb., 1963; H u l s t A.R., Old Testament Translation Problems, Leiden, 1960; N i d a E.A., Bible Translating, L., 1961; i d., Toward a Science of Translating, Leiden, 1964; W o n d e r l y W.L., Bible Translations for Popular Use, L., 1971; см. ст.: Белорусские переводы Библии; Древнеевр. переводы НЗ; Латышские пер. Библии; Литовские пер. Библии; Переводы Библии на вост. языки; Переводы Библии на древние языки; Переводы Библии на рус. язык; Переводы Библии на церк.-слав. язык; Переводы Библии на новые европ. языки; Татарские переводы Библии; Переводы Библии на языки народов Севера; Украинские переводы Библии; Эстонские переводы Библии; LTK, B. 2; NCE, v.2; RGG, Bd.1.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА ВОСТОЧНЫЕ ЯЗЫКИ . Трудами библеистов и миссионеров Свящ.Писание было переведено почти на все языки народов Востока: от Арабско-Иранского до Индо-Китайского регионов. Укажем основные из них.

Арабские переводы. Христианская проповедь среди араб. народов доисламского периода не отличалась интенсивностью. Не получила она широкого распространения и в исламский период. В наст. время численность арабов-христиан достигает ок.3-5% от всего араб. населения мира. Древнейшие фрагменты араб. перевода Библии позднего 8 в. обнаружены в Дамаске и опубликованы в 1902. К тому же времени относится перевод ВЗ, сделанный с *масоретского текста иудаистским философом из Египта Саадией бен Иосифом (892-942). Перевод был включен в ранние *полиглотты (Парижскую и Лондонскую). Существовало и неск. др. ср.-век. переводов, принадлежавших евр. богословам. Дата первого пер. НЗ не установлена. Древнейшая рукопись его (10 в.) найдена в синайском м-ре св.Екатерины. В 1591 в Риме было впервые напечатано араб. Евангелие, в том же году - арабо-латинская *билингва. В 1876-80 в Бейруте вышел перевод Библии, сделанный с оригинальных языков франц. иезуитами. Это издание, ставшее наиболее распространенным среди араб. христиан, было снабжено таблицами, примечаниями и иллюстрациями.

Индийские переводы. Согласно древнему преданию, христианство было впервые проповедано в Индии ап.Фомой. Во 2 в. там вел миссионерскую работу Пантен, учитель *Климента Александрийского. На I *Вселенском соборе уже присутствовали представители инд. христиан. В 4 в. сирийцы, бежавшие от преследования иранских царей Сасанидов, основали на Малабарском побережье христ. общину. В наст. время на всем инд. субконтиненте насчитывается ок. 3% христиан, причем большинство их живет на юге Индии (ок.38% южноиндийского населения). Первый индийский пер. Библии напечатан в 1715. На тамильском яз. Библия вышла в 1890, на сингальском - в 1896, на языке урду - в 1924. Сегодня писание переведено на 118 языков инд. народов, включая древний санскрит, и т.о. оно доступно для 98% населения страны. В Индии существует библейское общество с центром в Бангалоре, входящее в Объединенные библейские общества.

Китайские переводы. Христианство было принесено в Китай несторианами ок.8 в. От этого времени дошел памятник, найденный в 1626. Он содержит изложение христ. веры и Библии. По сообщению Марко Поло (13 в.), при дворе кит. имп. Кублая имелись кн. Библии. Но, по-видимому, это были рукописи перс. или сир. перевода. С 13 в. в Китае христианство начали проповедовать католики (францисканцы, доминиканцы, а затем иезуиты). В 17 в. к ним присоединились протестантские миссионеры. В наст. время в стране насчитывается ок. 5 млн. христиан. О первых кит. переводах Писания данных не сохранилось. Известны католич. пер. 17 в. (И.Вассе и Л. де Пуаро). На них ориентировался протестантский переводчик М. фон Лоссар, издавший НЗ в 1816, а ВЗ в 1822. В 50-х гг. 19 в. с англ. пер. Библии было сделано несколько переводов. Тогда же рус. синолог и богослов *Гурий (Карпов) перевел на кит. яз. НЗ и Псалтирь. Общепринятым протестантским пер. стал перевод, изданный в 1914. Католики сначала переводили Писание с *Вульгаты (1892, 1897, 1919-21), но в 1948 Ма Чанг-Пе осуществил пер. Евангелия, а Ву Чинг-Сонг - пер. всего НЗ (1949) с греч. языка. В 1946-57 францисканские переводчики перевели с оригинал. яз. часть ВЗ и Евангелие.

Корейские переводы. Проповедь христианства стала возможной в Корее лишь в 16 в. В наст. время там насчитывается ок. 4 млн. христиан, причем б. ч. их - протестанты. В Сеуле существует "Корейское библейское общество", к-рое занимается переводом, изданием и распространением книг Свящ.Писания.

Монгольский перевод НЗ был осуществлен *Российским библейским обществом и издан в 1820 для бурятских христиан. Полный пер. Библии на монгольский яз. принадлежит сотруднику Российского библейского общества *Шмидту Я.И.

Персидские переводы. Хотя христианство проникло в Иран уже в первые века, ничего не известно о древних пер. Библии на перс. язык. Вероятно, христиане, жившие в Сасанидской империи, пользовались сир. переводом. Наиболее ранняя рукопись перс. перевода Евангелий относится к 14 в. Первопечатное издание вышло в Лондоне в 1657.

Турецкие переводы. Первый турецкий пер. был сделан уроженцем г.Львова Войцехом Бобовским (ум.1675), попавшим в турецкий плен и жившим в Стамбуле под именем Али Бей. Первый печатный пер. НЗ на турецкий язык Симена У. вышел в Оксфорде в 1666. В 1819 был напечатан (армянским шрифтом) пер. НЗ, сделанный для Российского библейского общества коллежским советником Годженцовым. Это же общество выпустило НЗ на татаро-турецком диалекте. Полностью Библия на турецком яз. была переведена и издана Кайффером И.Д. в Лондоне.

Японские переводы. Христ. миссионеры появились в Японии в 16 в. и добились у властей разрешения на проповедь (вскоре она была прервана гонениями). Ок.1560 был сделан первый опыт пер. Евангелия для богослужения. 1-й пер. Библии на японский яз. был сделан в 1591 иезуитом Баррето. Есть свидетельства о публикации всего НЗ на японском яз. в 1613. В сер.19 в. японские власти открыли в страну доступ иностранцам, в т.ч. миссионерам. Протестантские миссионеры издали Библию для японцев в 1879-87, а католики - НЗ в 1910. В 1869 была создана рус. правосл. миссия в Японии, подготовившая перевод свящ. книг (см. архиеп. *Николай Касаткин). В дальнейшем было осуществлено много пер., сделанных католиками и протестантами (1953, 1959, 1964 и др.). Японский Францисканский библейский ин-т работает над переводами, изданием и распространением книг Свящ.Писания. Аналогичную работу проводит протестантское "Японское библейское общество". Если учесть, что христиан в Японии меньше 1 млн., то сотни тысяч выпущенных там Библий вполне обеспечивают ее христ. население.

Перевод ВЗ на татарский язык был сделан Российским библейским обществом с помощью Британского библ. общества и напечатан в Астрахани в 1822.

l Иером.*А л е к с и й (Виноградов), История Библии на Востоке, т.1-2, СПб., 1889-95; *В и г у р у Ф., Руководство к чтению и изучению Библии, М., 1916 2 , т.1; Издание Библии на санскритском языке в Англии, ЧОЛДП, 1872, ? 3; архиеп.Г у р и й (Карпов), Письмо к И.И. Палимпсестову о переводе НЗ на кит. язык, "Русский архив", 1893, ? 11; е г о ж е, Письмо к И.Г.Терсинскому о переводе Библии на кит. язык, 1894, ? 1; Л е о н т ь е в с к и й А., Проповедь о Христе Спасителе в Китайском царстве, СПб., 1784; Щ е р б а ц к а я Ю.Н., Библия в Китае, "Радость христианина", 1891-92, кн. 12; D a r l o w T., M o u l e H.T., Historical Catalogue of the Printed Editions of Holu Scripture in the Library of th e British and Foreign Bible Society, L., 1903-1911, v.1-2; H u d p a t h W., The Bible and China, 1952, *K a h l e P., Die arabischen Bibelubersetzungen, Lpz., 1904; R h o d e J.F., The Arabic Versions of the Pentateuch in the Church of Egypt, Lpz., 1921; R o b e r t s o n E., The New Translations of the Bible, L., 1959; S a y d e n P., The Origin of the "Polyglot" Arabic Psalms, "Biblica", 1950, ? 31; S c h e i d e r B., Catholic Japonese Bible Translations, "Japan Christian Quaterly", 1965, ? 31-32; *S t u h l m u e l l e r C., The Franciscan Biblical Institute in Japan, BTD, 1981, ? 1; S w e t n a m J., Pakistan Catholics and the Bible, BTD, 1981, ? 2; i d., South Korean Catholics and the Bible, BTD, 1985, ? 4; проч. иностр. библиогр. см. DB Spl, t.6; Enc. Kat., t.2; NCE, v.2 и в журн. "Bulletin of the United Bible Societies", "The Bible Translator".

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА ДРЕВНИЕ ЯЗЫКИ . К этой категории относятся пер., сделанные в эллинистич., римский и ранневизант. периоды.

Арамейские переводы, см. ст. Таргумы.

Армянские переводы. Арм. письменность существовала еще до н.э., но ок.300 н.э., когда началась христианизация страны, эта письменность фактически исчезла. Новый арм. алфавит создал ок.405 *Месроп Маштоц. По инициативе католикоса *Исаака он осуществил пер. Библии. В основу перевода ВЗ была принята *Септуагинта, хотя в нек-рых местах видно влияние сир. версии, а Кн. прор. Даниила переведена с ориентацией на *Феодотиона. Вероятно (между 7 и 8 вв.), перевод подвергся редактуре. В целом его отличают высокие лит. достоинства; арм. версию называют "королевой переводов". Армянская Библия впервые была напечатана в 1669 в Амстердаме. Редакцию и восполнение пропусков издатели сделали по *Вульгате. Это издание было эталонным вплоть до 1789, когда в Венеции Зохарбом был опубликован НЗ на арм. языке (ВЗ был издан им в 1805). "Текст этой Библии, - отмечает *Иванов А.И., - показывает, что у армян библейская критика стояла довольно высоко. Для Нового Завета Зохарб использовал 20 рукописей". Издание Зохарба дважды выходило в России (СПб., 1814; М., 1860), а в 1895 в Константинополе вышло издание, построенное в осн. на Зохарбовской Библии.

Готский перевод. Христианство стало распространяться среди восточногерманского племени готов в 4 в. Тогда же их арианский епископ сделал перевод Свящ.Писания (см. ст. Ульфила).

Греческие переводы. Греч. язык был первым, на к-рый переведены книги ВЗ. Древние греч. пер. относятся ко времени между 3 в. до н.э. и 3 в. н.э. Кроме общеизвестных версий (см. ст.: Септуагинта; Акила; Феодотион; Симмах), *Ориген отыскал еще три анонимных, к-рые поместил в дополнение к своим *Экзаплам. О переводах Писания на новогреч. язык см. ст. Переводы Библии на новые европ. языки.

Грузинские переводы. Христианизация Грузии началась в 4 в. Нек-рые исследователи полагают, что тогда же на груз. язык были переведены книги Свящ.Писания (прежде всего Евангелие). Однако сохранившиеся рукописи относятся к более позднему времени (7-9 вв.). Из них можно сделать вывод, что переводчики имели в своем распоряжении арм. версию. Насчитывают 5 различных грузинских пер. Евангелия этого периода. В 10 в. появился новый пер., сделанный афонским монахом Евфимием; в 11 в. он был переработан Георгием Агиоритом и послужил основой для всех последующих рукописных и печатных изд. НЗ. В печати грузинский пер. Библии появился в Москве (1723, 1843) и в Петербурге (в изд. Росс. библ. общества, 1816, 1818). В наст. время Патриархат Грузинской Правосл. Церкви работает над подготовкой пер. Библии на совр. грузинский язык.

Коптские переводы. Коптами называют потомков древних египтян, избежавших эллинизации и арабизации. Коптские версии Писания принадлежат к числу древнейших (2-3 вв. н.э.). Существуют три группы переводов, к-рые соответствуют трем разновидностям коптских диалектов: а) нижнеегипетский (александрийский), б) среднеегипетский (фаюмский) и в) верхнеегипетский (фивский). Коптские переводы ВЗ сделаны в осн. с Септуагинты, но в них использованы и др. древние переводы. Наиболее ранние манускрипты коптской Библии относятся к 3-4 вв. Коптские версии имеют большое значение для текстуальной критики, т.к. содержат древние варианты чтения.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА ЯЗЫКИ НАРОДОВ СИБИРИ И СЕВЕРА . Эти переводы связаны гл. обр. с деятельностью рус. правосл. миссионеров и *Российского библейского общества. Первые переводы были сделаны по заказу библ. общества. В 1821 вышло Ев. от Матфея на карельском языке, переведенное священниками Тверской епархии Матфеем Золотинским и Григорием Введенским (пер. Мк опубликован не был). Год спустя появилось в печати Ев. от Матфея на языке народа коми. Он принадлежал преподавателю Сольвычегодского духовного училища Александру Шергину. Перевод Мк, Лк, Ин и Деян, выполненный диаконом Устьсысольска Михаилом Лежневым, напечатан не был. В те же годы были предприняты и др. переводы: на язык вотяков (священниками Вятской епархии), вогулов (прот.Фелицыным), ненцев (архим.*Вениамином Смирновым). После запрещения библейского общества переводы книг Библии для северных и сибирских народов продолжались. В 40-х гг. архиеп.*Нил (Исакович) переводил Евангелие на бурятский язык (пер. издан не полностью). Особенно много потрудились в этом деле свт. *Иннокентий (Вениаминов), впоследствии митр. Московский, и его сподвижники. Они издали перевод НЗ на якутский язык (1859), сделали переводы НЗ на языки эвенков, кадьяков, колошей (не изданы).

l "Отчеты" и "Известия" библейского общества, а также: *Ч и с т о в и ч И., История переводов Библии на русский язык, вып. 1-2, СПб., 1899 2 .

Рейлинг Дж., Свелленгребель Дж. Комментарии к Евангелию от Луки. Пособие для переводчиков Священного Писания. М.: Российское библейское общество, 2000. 894 с. 23х16,5х3,5.

ИНДИЙСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см. Переводы Библии на восточные языки.

НЕМЕЦКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см. Переводы Библии на новые европейские языки.

ЛАТИНСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см.Вульгата; Переводы Библии на древние языки.

КОПТСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см. Переводы Библии на древние языки.

КОРЕЙСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ - см. Переводы Библии на восточные языки.

ГОЛЛАНДСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см. Переводы Библии на новые европейские языки.

ГОТСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ - см. Ульфила.

ГРУЗИНСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ - см. Переводы Библии на древние языки.

ПЕРСИДСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см.Переводы Библии на восточные языки.

НОВАЯ АМЕРИКАНСКАЯ БИБЛИЯ (NAB) - см. Переводы Библии на новые европейские языки.

НОВАЯ АНГЛИЙСКАЯ БИБЛИЯ (NEB) - см. Переводы Библии на новые европейские языки.

НОВОГРЕЧЕСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ - см. Переводы Библии на новые европейские языки.

ПОРТУГАЛЬСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см.Переводы Библии на новые европейские языки.

ПОЛЬСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ - см. Переводы Библии на новые европейские языки.

» (работа над этим изданием была начата ещё в 1712 году по указу Петра I). Её текст был сверен с древним греческим переводом - Септуагинтой . Елизаветинскую Библию, почти без изменений, до сих пор употребляет Русская православная церковь . Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковнославянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и становится всё более непонятным народу. Поэтому делались попытки перевести Библию на употреблявшийся в жизни русский язык.

Ранние частные переводы

Ещё в 1683 г. дьяк Авраам Фирсов перевёл Псалтырь с польского протестантского издания на современный ему русский язык, однако патриарх Иоаким не позволил выпустить этот перевод в свет . Двадцать лет спустя Пётр I отправил в Москву пленного пастора Глюка , который занимался переложением Библии на русский язык. Его перевод также не сохранился.

Редакция Бернарда Гёце

Новая русская Библия вышла за два месяца до начала Второй мировой войны. 4 000 экземпляров успели разойтись за весьма короткое время в самом начале войны. Остальные 6 000 экземпляров были уничтожены гестапо. У меня сохранились документы, свидетельствующие об этом. Оригинальный текст (рус.) Новая русская Библія вышла за два мѣсяца до начала Второй міровой войны. 4.000 экземпляровъ успѣли разойтись за весьма короткое время въ самомъ началѣ войны. Остальные 6.000 экземпляровъ были уничтожены гестапо. У меня сохранились документы, свидѣтельствующіе объ этомъ.

В конце 1980-х годов издание было репринтно переиздано (с добавлением новых материалов в приложении) Институтом перевода Библии.

Доклад председателя Отдела внешних церковных связей, председателя Синодальной Библейско-богословской комиссии, ректора Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополита Волоколамского Илариона на Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Современная библеистика и Предание Церкви».

Ваше Святейшество!

Всечестные Владыки, отцы, братья и сестры!

Тема моего доклада, как и тема нашей конференции, огромна. Она охватывает всю двухтысячелетнюю историю христианской Церкви, потому что история Церкви неотделима от истории Библии - Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

Благая Весть и ее распространение

К самому началу христианской Церкви относится перевод Благой Вести на греческий язык. Именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас Его слова, притчи и проповеди. Родным языком Иисуса был арамейский. Относительно недавно было выдвинуто предположение, что некоторые проповеди Иисус произносил не по-арамейски, а по-древнееврейски. Но как бы ни была эта дискуссия значима для библеистики, для нас сейчас важнее другое: со всей определенностью мы можем сказать, что Господь наш Иисус Христос не произносил ни проповедей, ни притч на том языке, на котором они дошли до нас, - греческом.

Меж тем уже в книге Деяний Апостолов мы читаем о том, как проповедь о Христе вышла за границы Палестины - в грекоязычную ойкумену. Да и в самой Палестине к проповеди о Христе прислушивались далеко не только местные, палестинские иудеи, говорившие на семитских наречиях. В иерусалимскую первохристианскую общину вошли приехавшие в Палестину иудеи диаспоры, которые говорили по-гречески и которых Деяния Апостолов называют эллинистами. Для этих иерусалимских эллинистов, а также для иудеев диаспоры, и уж тем более - для обратившихся в христианство язычников - семитские языки (будто то арамейский или еврейский) были чужими. Христианская весть для этих людей должна была прозвучать именно на греческом, и уже апостол Павел, хотя он, несомненно, знал и арамейский и древнееврейский, пишет свои послания по-гречески. Именно на греческом языке распространяются по всему Средиземноморью Евангелия - повествования о проповеди и чудесах, о жизни, смерти и воскресении Иисуса. И даже послание к Евреям, вошедшее в корпус Нового Завета, тоже было написано на греческом.

Предполагают, что у Евангелий мог быть семитский оригинал. Важнейшим аргументом в пользу этого считается свидетельство Папия Иерапольского, расцвет деятельности которого приходится на первую половину II века. Папий пишет про Евангелие от Матфея следующее: «Матфей записал беседы Господа на еврейском языке; а переводил их кто как мог». Современными учеными неоднократно предпринимались, правда, не очень успешно, попытки реконструировать это еврейское «протоевангелие». Однако семитские оригиналы евангелий, если они и были, до нас не дошли. Ранняя Церковь не ставила своей задачей сохранить проповеди Господа и рассказы о Нем на сакральном языке Ветхого Завета или на том языке, на котором эти слова впервые прозвучали. Для ранней Церкви было важно, чтобы Благая Весть распространялась на языке, понятном для верующих.

Евангелие от Матфея завершается словами: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19-20). Евангельская проповедь, таким образом, должна прозвучать на всех языках мира. Об этом нам символически говорит и повествование Деяний Апостолов: когда апостолы были вместе в день Пятидесятницы, они «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4). Находящиеся в Иерусалиме «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне» слышали апостольскую проповедь каждый на своем языке (Деян 2:8-11). Важно помнить, что для еврейской традиции праздник Пятидесятницы (Шавуот) - это день, когда Израиль у горы Синай получил от Бога Десять Заповедей. Поэтому христианская Пятидесятница предстает как непосредственное продолжение Синайского откровения. Рассказ о первой христианской Пятидесятнице занимает очень важное место в книге Деяний - он является богословским обоснованием миссии среди язычников. А для нас он является также богословским обоснованием необходимости библейского перевода.

Очень скоро христианская проповедь вышла далеко за пределы грекоязычной ойкумены. На востоке евангельская весть была уже во 2-м веке переведена на сирийский, а позднее, в 5-м веке - на армянский и грузинский языки. Вместе с сирийскими купцами и миссионерами евангелие уже в раннем средневековье достигло Индии и Китая. Юг средневекового христианского мира - это коптский Египет и Эфиопия; к 3-5 векам восходят переводы Библии на эти языки.

На западе христианская проповедь зазвучала на латинском языке. Первые переводы Библии на латинский язык принято назвать Itala или Vetus Latina; ветхозаветная часть этих переводов делались с греческой Библии. В конце 4-го - начале 5-го веков новый перевод Библии на латинский язык, именуемый Vulgata, был осуществлен блаженным Иеронимом, причем Ветхий Завет был переведен им непосредственно с древнееврейского. Однако к моменту создания Вульгаты классическая латынь была уже мертвым языком. Переводы на народные языки западной Европы средневековая западная церковь не поощряла.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным» не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X - началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Оба древнейших памятника русского языка - библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более - к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета - Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый «масоретский») текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда - масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой - Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 - это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы - составные части единого потока Предания.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии - Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии - 3-я книга Ездры - в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст - не Молох, а «мелех» (царь) - и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой - верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая «Вульгата») в издании 1592 года (так называемая «Вульгата Клементина»). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

Библейские переводы: настоящее и будущее

Заключительная часть моего доклада будет посвящена настоящему и будущему библейских переводов в Русской Православной Церкви. Это важнейшая тема: различные ее аспекты неоднократно обсуждались на заседаниях Синодальной Библейско-богословской комиссии, Комиссии по вопросам богословия Межсоборного Присутствия, а также в специально созданных рабочих группах. Многие из этих дискуссий были сконцентрированы вокруг документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», который подготовлен Комиссией по вопросам богословия Межсоборного Присутствия и к настоящему моменту прошел широкое обсуждение в Церкви.

Таким образом, оценки и предложения, которые прозвучат сейчас, отражают не только мое личное мнение, но и результаты дискуссий, имевших место на упомянутых заседаниях.

Славянская Библия

Прежде всего, и обсуждение среди специалистов, и отзывы «с мест» показывают огромное уважение верующего русского народа к церковнославянской Библии. Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, - это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Очевидно, что сегодня работа со славянскими текстами в Русской Православной Церкви должна осуществляться по следующим направлениям:

подготовка научного издания славянской Библии;

переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии);

редакционное исправление наиболее сложных для восприятия богослужебных чтений совместными усилиями Богослужебной синодальной комиссии и квалифицированных библеистов;

подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением.

Синодальный перевод

Всех участников наших дискуссий объединяло также и глубокое уважение к Синодальному переводу, детищу святителя Филарета Московского. Благодаря Синодальному переводу в XIX веке Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие издания на папиросной бумаге. Синодальный перевод - это наше драгоценное достояние, Библия новомучеников.

Вместе с тем многие участники наших обсуждений, а также авторы отзывов на проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» отмечали, что язык и стиль Синодального перевода далеки от языка и стиля русской литературы - как современной, так и классической. Это создает ненужную преграду между библейской Вестью и современным человеком.

Высказывались участниками дискуссий и чисто филологические претензии к Синодальному переводу. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, а иногда, напротив, различные еврейские имена и географические названия совпадают в русской транскрипции. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX века.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе пророка Малахии 2:16 мы читаем «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном - о том, что Бог ненавидит развод. Исправление таких неточностей имеет не только академическое значение, оно важно для практических аспектов пастырской деятельности.

Когда обер-прокурор святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил профессора Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Критика Синодального перевода Глубоковским не утратила своего значения и по сей день. Важной задачей является подготовка издания этих замечаний Глубоковского к Синодальному переводу, а также их анализ с точки зрения современной науки. Такая работа ведется, в частности, докторантами кафедры библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры.

Именно благодаря Синодальному переводу Библия зазвучала и звучит на русском. Дальнейшие шаги по поновлению русской Библии необходимы и неизбежны. Но они должны лежать в русле Синодального перевода и следовать его базовым принципам. Эти шаги не должны разрывать преемственность нашей библейской традиции.

Другие русские переводы Библии

Если говорить о русских переводах Библии, отличных от Синодального, мы должны отметить, что уже до революции наряду с Синодальным переводом существовало более двух десятков переводов библейских книг на русский язык. Стоит отметить, что многие из них принадлежали представителям священноначалия Православной Российской Церкви. Еще в 1860 г. вышла в свет книга Иова в русском переводе архиепископа Волынского и Житомирского Агафангела (Соловьева). В 1870-х годах в переводе еп. Порфирия (Успенского) появились книги Есфирь, Псалтирь и четыре книги Маккавейские. В начале ХХ века еп. Антонин (Грановский) опубликовал «Книгу Притчей Соломона. Русский перевод книги с параллельного критического издания еврейского и греческого текстов с приложением славянского текста». Самостоятельный перевод Нового Завета на русский язык осуществил поэт Василий Андреевич Жуковский. Выдающийся русский философ-славянофил Алексей Степанович Хомяков перевел и опубликовал переводы Посланий к Галатам и Ефесянам. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев подготовил, в качестве альтернативы Синодальному, новый перевод всего Нового Завета («Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык священных книг Нового Завета»). Этот, весьма неполный, список имен и переводов показывает, что представители Русской Церкви, русской культуры отнюдь не считали дело создания русской Библии уже законченным.

После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод Нового Завета под редакцией еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии, с другой стороны - отражает современное состояние библейской текстологии.

Начиная с позднесоветского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами - специалистами по древним языкам. Выдающийся филолог, академик Сергей Сергеевич Аверинцев заново перевел на русский язык Книгу Иова, Псалтирь и Евангелия. Известный востоковед Игорь Михайлович Дьяконов подготовил новые комментированные переводы Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии. После падения атеистического режима в этих трудах принимают участие и люди духовного звания, например член Синодальной библейско-богословской комиссии протоиерей Леонид Грилихес. Самым значительным по охвату библейских текстов проектом такого рода явился перевод книг Ветхого Завета, выполненный по заказу Российского Библейского Общества филологами из Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под общим руководством Михаила Георгиевича Селезнева.

Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью. Авторские переводы Библии, сделанные на высоком профессиональном уровне, могут быть рекомендованы в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии.

В то же время надо отметить, что некоторые авторские переводы или переложения библейских книг, появившиеся в последние десятилетия, для православного читателя неприемлемы. Таков, например, перевод Нового Завета В. Н. Кузнецовой, выпущенный Российским Библейским Обществом. Я писал в свое время рецензию на этот перевод и могу лишь повторить сейчас данную мною оценку: «перед нами не перевод, а пересказ, причем дурной пересказ, искажающий смысл и стиль оригинального текста».

«Церковный» перевод Библии

Новые переводы Библии, подготавливающиеся вне церковных структур, свидетельствуют о том, насколько актуальна задача подготовки нового церковного перевода Писания. Об этом же свидетельствует большое число взрослых людей, которые предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, и не по новым переводам, а по пересказам типа «Детской Библии». Очевидно, языковые и стилистические проблемы Синодального перевода все более и более становятся преградой к тому, чтобы люди, пришедшие и приходящие в Церковь, понимали смысл и красоту библейского текста.

Перевод, убирающий эту преграду, можно было бы назвать «миссионерским». Но здесь требуется оговорка. Понятие «миссионерский перевод Библии» обычно встречается в западной литературе применительно к переводам Писания для народов развивающихся стран. В России ситуация другая. Существенная часть аудитории, к которой Церковь обращается с миссией - с «внутренней миссией» - это образованные слои общества, люди, воспитанные на лучших образцах русской и переводной литературы. Здесь не может быть и речи о каком-то упрощении и уплощении библейского текста. Образованные читатели не простят переводчикам ни научных ошибок, ни языковых ошибок. Перевод должен делаться профессиональными библеистами вместе с признанными литераторами.

Опыт христианских церквей в других странах показывает, что переводы Писания на современный литературный язык - неотъемлемая часть диалога традиции и современности. В католической Церкви эта проблема была решена созданием таких переводов, сочетающих точность с литературными достоинствами, как французская Bible de Jerusalem или английская Jerusalem Bible.

Как с точки зрения верности оригиналу, так и с точки зрения использования всех возможностей нашего литературного языка важно передать стилистическое многообразие оригинала. В этом отношении равно погрешают как традиционные буквалистские переводы, написанные в стиле «возвышенного подстрочника», так и переводы, ориентированные на самый примитивный стилистический пласт языка. И в том и в другом случае многообразие языковых стилей Библии подравнивается «под одну гребенку».

Учитывая указанные выше недостатки Синодального перевода, следует признать своевременным и желательным начать работу над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который:

(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т.д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий,

(2) опирался бы на современную теорию перевода,

(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля,

(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.

Соответствующее пожелание, отраженное в проекте документа «Отношение Церкви к переводам библейских книг на языки русского и других народов, окормляемых Русской Православной Церковью» было в целом поддержано представителями нашей Церкви, участововавшими в обсуждении данного документа.

Само собой разумеется, что работа по созданию текста, претендующего на общецерковную значимость, возможна только под эгидой Священноначалия Русской Православной Церкви и предполагает общецерковную апробацию подготавливаемых текстов.

О недопустимости вольных и тенденциозных переводов

Современный перевод Библии немыслим без учета достижений мировой библейской науки. Это касается и текстологии, и знания древних реалий, и современной теории перевода. Переводчик должен быть хорошо знаком с разночтениями, представленными в библейских свитках Мертвого Моря и в новозаветных папирусах, с археологическими находками, которые показывают нам быт и жизнь людей библейского времени. Все это требует хорошего знакомства с современной западной литературой, с опытом современных переводов.

В то же время мы должны понимать, что в практике современных западных библейских переводов присутствуют вещи, для православного сознания неприемлемые.

Переводчик не имеет право привносить в библейский текст отзвуки новомодных дискуссий, чуждых миру Библии. Православная Церковь последовательно выступает против так называемых «gender-neutral» (нейтральных в половом отношении) версий Библии, в которых применительно к Богу используется «инклюзивный язык». Данный феномен имеет отношение преимущественно к переводам Библии на английский язык, в котором Бог традиционно обозначается местоимением «Он» (He). Некоторые представители феминистического богословия настаивают на том, что, поскольку Бог не является мужчиной, Его следует описывать нейтральными местоимениями или же вообще не употреблять по отношению к нему местоимений. Вместо же традиционных терминов «Отец, Сын и Святой Дух» (Father, Son and Holy Spirit), имеющих подчеркнуто мужское звучание, феминистки предлагают употреблять нейтральные в половом отношении термины «Родитель, Искупитель и Питатель» (Parent, Redeemer and Sustainer).

Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31-32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27-28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3-16; 1 Кор. 14:34-35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11-15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании.

Распространенные на Западе феминистские версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством. В еще большей степени это, конечно же, относится к таким «политкорректным» версиям Писания, которые, вопреки прямому смыслу ветхозаветных и новозаветных текстов, пытаются при помощи заведомо ложных переводов легитимизировать то, что в Библии считалось безнравственным и греховным.

Надо, впрочем, сказать, к чести мировой науки, что такого рода «идеологизированные» версии Библии не принимаются всерьез и западными учеными.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, - наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, - «Идите, научите все народы» - было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.

4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

Библия. ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ. О Септуагинте см. выше. Еврейская культура создала в римскую эпоху традицию т.н. «таргумов», т.е. переводов Ветхого Завета, подчас переводов, интерпретирующих на разговорный в эту эпоху арамейский язык. Особое значение принадлежит древним сирийским переводам Библии уже потому, что сирийцы были максимально близки среде палестинского еврейства в географическом, этнокультурном и, главное, языковом отношении, поскольку сирийский язык – не что иное, как северно-месопотамский диалект того самого арамейского языка, который звучит уже в ВЗ и на котором разговаривали в Палестине во времена Нового Завета. Есть основания полагать, что в сирийских переводах НЗ, прежде всего в древней Пешитте, могли удержаться обороты речи говорившего по-арамейски Иисуса Христа (в этом смысле интересны случаи, когда мы встречаем игру слов, утраченную в греческом тексте, ср. Black M. An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 3 ed. Oxf., 1969). Особую роль в истории европейской культуры сыграл латинский перевод, осуществленный в кон. 4 в. блаж. Иеронимом (ок. 342–420), изучившим для этого еврейский язык; из его соединения с некоторыми частями более старого перевода возникла т.н. Вульгата (собственно editio Vulgata – «общепринятое издание», термин восходит к официальному изданию Римской курии 1590), вплоть до 2 Ватиканского собора (1962–65) лежавшая в основе теологического и литургического творчества в ареале католицизма. Из древних переводов следует также отметить коптский, эфиопский, армянский, грузинский, а также готский (4 в.), осуществленный арианским епископом Ульфилой и дошедший частично. Когда практика перевода на народные языки оспаривалась в римских кругах, все более склонных придавать сакральное значение латыни, в сфере влияния византийской Церкви (в Моравии, затем в южнославянском регионе) возникает славянский перевод Библии, созданный братьями Кириллом (826–869) и Мефодием (ок. 815–885), «апостолами славян», и их учениками. Этот перевод, ориентированный на передачу сложного лексического и синтаксического строя греческого языка, вылепил из податливого языкового материала особый язык, который принято называть старославянским (а в его позднейшем, вплоть до наших дней, литургическом функционировании – церковнославянским).

На Западе предреформационная пора создает условия для новых переводов Библии на народные языки, порождаемые возрастающим желанием эмансипирующегося читателя без посредничества теологов самому разобраться, что именно на самом деле сказано в Писании. Переводческая деятельность, особенно активная к кон. 15 в. и часто вызывающая конфликты с католическими церковными инстанциями, увенчивается переводом Лютера, завершенным к 1534 (перевод НЗ был издан уже в 1523); это очень яркое литературное явление, отмеченное большой энергией и народной выразительностью немецкого языка, сильно стимулировавшее дальнейшее развитие немецкой литературы. Если эта инициатива, хотя и вобравшая в себя опыт многих попыток перевода, тем не менее стоит под знаком личного таланта и темперамента переводчика, веками принятая в англиканском обиходе «Авторизованная версия» явилась успешным итогом долголетней работы, в которой участвовали члены яростно боровшихся между собой религиозных групп Англии. Ее универсальное воздействие на становление норм английского литературного языка сопоставимо с влиянием лютеровского перевода в Германии. Новое время дало множество альтернативных переводов. Следует также отметить переводы ВЗ на немецкий язык, осуществленные со стороны иудаизма; в эпоху Просвещения – М.Мендельсоном, в эпоху постсимволистского «модерна» – M.Бубером. Их направление в некотором смысле противоположно: если первый ориентируется на абстрактно-общечеловеческий язык «естественной религии», второй хочет передать колоритную архаику, не укладывающуюся в классические европейские нормы.

В России продолжительное время был принят только перевод Библии на церковнославянский язык, восходящий к инициативе Кирилла и Мефодия, но не раз подвергавшийся существенным переработкам; он до сих пор употребляется в богослужебном обиходе. Работа над русским переводом, начавшаяся уже к 1816 (см. Господа нашего Иисуса Христа Новый Завет. СПб., 1823), шла сквозь многочисленные конфликтные ситуации; первая полная публикация произошла только в 1876. Этот перевод, во многих отношениях оказавшийся исторически необходимым и нередко оправданным компромиссом (между прочим, в отношении к книгам Ветхого Завета обращение к Септуагинте соседствовало с оглядкой на еврейский текст), принято называть Синодальным; эта осмотрительно выполненная, подчас расплачивающаяся за осмотрительность некоторой нечеткостью решений работа – до сих пор единственный перевод Библии, рекомендованный верующим для внелитургического пользования Русской Православной Церковью (и признаваемый некоторыми протестантскими организациями России). Интересно, что в фольклорное и бытовое употребление он почти не вошел: даже мы в настоящее время скажем по-славянски «не убий», а не в Синодальном переводе – «не убивай». За время, истекшее с его появления, он подвергался осторожному лексическому и пунктуационному поновлению. Перевод Нового Завета, осуществленный К.П.Победоносцевым (Новый Завет. Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык. СПб., 1906), ориентирован прежде всего на традицию славянского перевода. Необходимо отметить неизбежно тенденциозную работу: Толстой Л.Н. Соединение и перевод четырех Евангелий. Женева, 1892–1894. Уже с середины 19 в. не раз появлялись также переводы Ветхого Завета с масоретского текста, предназначенные «для употребления евреям». В 50-е гг. 20 в. силами русской эмиграции, возглавляемыми епископом Кассианом (Безобразовым), прекрасным знатоком греческого языка, была начата работа над новым переводом Нового Завета, впервые изданным полностью в 1970; этот перевод старается не отходить без необходимости ни от стиля Синодального перевода, ни от частностей греческого текста (вплоть до порядка слов), к его достоинствам принадлежат точность и отчетливость в выявлении смысла, к недостаткам – некоторая суховатость интонации. В советское время удалось издать в составе тома «Поэзия и проза Древнего Востока». М., 1973, литературные переводы некоторых книг ВЗ в переводах И.Дьяконова, С.Апта, И.Брагинского и С.Аверинцева. Конец советского атеистического официоза вызвал взрыв переводческой работы над Библией, притом как в России, так и за границей – в расчете на русского читателя. Вот далеко не полный перечень отечественных переводческих инициатив последнего времени:

1. Ветхий Завет: От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево, пер., введение и комментарии И.Ш.Шифмана. М., 1993 (академическая работа известного семитолога); Пятикнижие Моисеево, или Тора, с рус. переводом, комментарием, основанным на классических толкованиях... под ред. Г.Брановера, I–V. Иерусалим, 1990–1994 (перевод имеет в виду потребности современного русскоязычного иудаиста, с уклоном в сторону хабаднического хасидизма, что особенно ощутимо в подборе толкований); Бытие, пер. Международного Библейского об-ва, 1998.

2. Новый Завет: Евангелия, пер. о. Л.Лутковского. М., 1991, чему предшествовало журнальное издание: «Литературная учеба», 1990 (эклектическая работа без систематически применяемых принципов); Канонические Евангелия, пер. В.Н.Кузнецовой. М., 1992; Письма апостола Павла, пер. ее же. М., 1998; Евангелие от Марка, Евангелие от Иоанна, Послание к римлянам, Апокалипсис. СПб., 1997.

Литература:

Прот. Столярский П. Опыт библейского словаря собственных имен, т. 1-5. СПб., 1879-1887; Архим. Никифор. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия. М., 1891 (репринт: Корнталь, 1989; М., 1990); Корсунский И. Перевод Семиде-сяти. Его значение в истории греческого языка и словесности. Сергиев Посад, 1398; Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета, т. 1-3. СПб., 1904-13 (репринт: Стокгольм, 1987); Словарь библейского богословия. Брюссель, 1990; Библия. Литературные и лингвистические исследования, вып. 1. М., 1998; Tresmontant С. Etudes sur la metaphysique biblique. P., 1955; Filson F. V. Which Books belong to the Bible? A Study of the Canon. Phil., 1957; Barthel P. Interpretation du langage mythique et theologie biblique. Leiden, 1963; The Cambridge History of the Bible, ed. by L. Greenslade. Cambr., 1963 IT.; Campenhausen H. V. Die Entstehung der christlichen Bibel. Tub., 1968; Die Einfuhrung in die Methoden der biblischen Exegese. Wurzburg, 1971; Ban J. The Semantics of Biblical Language. L.-Phil., 1983; The Literary Guide to the Bible, ed. by R. Alter and F. Kermode. L., 1987; Dictionary of Biblical Interpretation, ed. by R. J. Coggins and J. L. Houlden. L.- Phil., 1990.

Ветхий Завет:

Юнгеров П. А. Общее историко-критическое введение в священные Ветхозаветные книги. Казань, 1902; Он же. Частное историко-критическое введение в священные Ветхозаветные книги, 1-2. Казань, 1907; Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля, пер. И. Никольского. СПб., 1909; Гершензон М. О. Ключ веры. П., 1922 (философские размышления известного историка русской культуры над Библией); Карташев А. В. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947; Аверинщев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность»... - В сб.: Типология и взаимовлияние литератур древнего мира. М., 1971; Он же. Древнееврейская литература. - В кн.: История всемирной литературы. М., 1983, с. 271-302; Он же. Премудрость в Ветхом Завете. - «Альфа и Омега», 1994, № 1, с. 25-38; прот. Мень А. Как читать Библию? Руководство к чтению книг Ветхого Завета. Брюссель, 1981; Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М, 1985; Вейнберг И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. 1986; Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987; Toв Э. Текстология Ветхого Завета. М., 1999; Schmidt Н. Die religiose Lyrik im Alten Testament. Tiib., 1912; Albright W. F. From the Stone Age to Christianity. N.Y., 1946,2 ed. 1957; Idem. The Biblical Period from Abraham to Ezra. N.Y., 1963; Idem. Yahweh and the Gods of Canaan. L., 1968; Sellin E., Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament, 11. Aufl., Hdlb., 1969; Friedman R. E. Who Wrote the Bible? L., 1987; Die Septuaginta zwischen Judenium und Christentum, hrsg. v. M. Hengel und A. M. Schwemer. Tiib., 1994.

Новый Завет:

Глубоковский H. H. Лекции по Священному Писанию Нового Завета... СПб., 1892-1901; Онже. Благовестив св. апостола Павла по его происхождению и существу, т. 1 -З.СПб., 1905-12; Онже. Благовестив христианской славы в Апокалипсисе. Джорданвилль, 1966; Муретов М. Д. Новый Завет как предмет православно-богословского изучения. Сергиев Посад, 1915; Он же. Четвероевангелие. Сергиев Посад, 1915; Жебелев С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг, 1919; En. Кассион (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950 (репринт: Париж, 1993); Аверинцев С. С. Истоки и развитие раннехристианской литературы. - В кн.: История всемирной литературы, т. 1. М, 1983; Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. М., 1998; Левинская И. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий, гл. 1-8.М., 1999; DeissmannA. Lichtvom Osten. DasNeueTestament und die neuemdeckten Texte der hellenistisch-romischen Welt. Tiib., 1909; Barth K. Der Romerbrief, 1919; Grant F. С The Gospels. Their Origin and Growth. N.Y., 1957; SchreckerG. undSchnelle U. Einfuhrung in die neutestamentliche Exegese. Gott., 1985, Aland K., Aland B. Der Text des Neusn Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modemen Textkxitik, 2. Aufl. Stuttg, 1989.

Периодика:

Мир Библии. Иллюстрированное периодическое издание Российского Библейского об-ва, 1993-96, с 1997 альманах библейско-богословского Института Св. Апостола Андрея (далее ЕБИ); Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1994 слл.; Страницы. Журнал ББИ. М., 1996 слл.

С. С. Аверинцев

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 260-264.