В Мьянме буддисти вырезают мусульман, а страной руководит лауреат Нобелевской премии мира. Правда ли это и как такое возможно
Ашин Вирату AP Photo
На обложке одного из выпусков влиятельного британского журнала Times был запечатлен известный буддийский монах бирманской общины Ашин Вирату. Фото было опубликовано с подписью: "Лицо буддийского террора. Как воинствующие монахи подстрекают антиисламские волнения".
В дальнейшем такую формулировку оспорил сам Вирату, однако на сегодняшний день он и поддерживаемое им антиисламское "Движение 969" являются едва ли не главными вдохновителями гонений против мусульман-рохинджа в штате Рокхайн.
969. Цифры Будды
История цифр, ставших в дальнейшем символом радикального движения, началась в 1997 году. Тогда чиновник по делам религии У Чжо Лвин опубликовал 40-страничную брошюру с лаконичным заголовком "969". В ней чиновник попытался ввести в современный буддизм нумерологическую составляющую, понятную верующим. Еще одной целью было организовать некий "нумерологический" ответ мусульманам, часто использовавшим в Мьянме число 768, за которым скрывается выражение "Во имя Аллаха милостивого и милосердного". Кроме того, число 768 злило буддистов, поскольку они разглядели в нем зловещий смысл: если сложить 7+6+8 – получится 21. Это число буддисты трактовали как намерение мусульман в 21 веке сделать Мьянму исламской страной.
В июне 2012 года вышел указанный выше выпуск Times с монахом на обложке. Сам Вирату после этого подчеркнул, что он категорически против любого насилия.
Фото из открытых источников
"Меня такими нападками не поколебать. Вот, что я хочу сказать по поводу сравнения меня с бен Ладеном. У бен Ладена были руки в крови. У меня руки чисты. Это то же самое, что льва назвать лисой. Это сравнение абсолютно неуместное", - указал он.
Цитаты Вирату
"Если вы пришли в мусульманский магазин и что-то купили, - говорит он, – вы оставили там свои деньги, которые тут же будут использованы против вас, вашей нации и вашей религии".
"Мусульмане – источники всех проблем в мьянманском обществе, они ведут себя нагло и оскорбительно для буддистов, а главная их цель - уничтожение буддизма как религии, обращение мьянманцев в ислам и установление мусульманского владычества над Мьянмой".
"Они не выбирают средств для достижения этого и действуют самыми грязными и жестокими способами. Именно поэтому буддисты не могут спать спокойно, разве может человек спать спокойно, если рядом бегает бешеная собака".
Фото из открытых источников
Важно отметить, что Вирату и его последователи продолжают отстаивать идею того, что их действия исключительно мирные. Сам монах заявляет, что не призывает к насилию, однако факт состоит в том, что гонения мусульман в стране с каждым годом усиливались. Сейчас они достигли пика, чему результатом уже повальные заявления правозащитников о "геноциде" и обвинения в адрес военных и нынешних властей.
В минувшее воскресенье в Москве и других городах мира прошли митинги мусульман против дискриминации исламского населения Мьянмы. В августе члены вооруженной группировки «Армия спасения Аракан рохинджа» атаковали несколько десятков военных объектов. В ответ власти Мьянмы развернули обширную антитеррористическую операцию, в ходе которой погибли десятки мусульман, и которую международное сообщество называет геноцидом исламского населения страны. В чем причины и почему этот конфликт нельзя назвать религиозным – в материале «Футуриста».
Что происходит в Мьянме?
Республика Союз Мьянма - так страна стала называться недавно, избавившись от военной диктатуры, которая пребывала у власти с 1962 года. Она состоит из семи провинций, населенных бирманцами-буддистами, и семи национальных штатов, которые никогда не признавали центрального правительства. В Мьянме насчитывается более ста народностей. Разнообразные этнические, религиозные, криминальные группы, населяющие эти регионы, десятилетиями ведут гражданские войны — против столицы и друг против друга.
Конфликт между мусульманами рохинджа и буддистами продолжается долгие десятилетия. Рохинджа - мусульманское этническое меньшинство Мьянмы. Они составляют примерно 1 млн. человек из более чем 52 млн. жителей Мьянмы и проживают на территории штата Аракан, граничащего с государством Бангладеш. Правительство Мьянмы отказывает им в гражданстве, называя нелегальными бенгальскими иммигрантами, в то время как рохинджа утверждают, что являются коренными жителями Аракана.
Одно из самых кровавых столкновений произошло в 2012 году. Поводом стала гибель 26-летней буддистки. Тогда погибли десятки человек, а десятки тысяч мусульман были вынуждены покинуть страну. Международное сообщество не пыталось урегулировать конфликт.
Очередное обострение конфликта случилось 9 октября 2016 года, когда около 200 неопознанных боевиков атаковали три мьянманских погранпоста. А в августе 2017 года бойцы местной вооруженной группировки "Армия спасения Аракан рохинджа" напали на 30 армейских объектов и полицейских участков и убили 15 человек. Они объявили это актом отмщения за преследования соотечественников.
Ответную антитеррористическую операцию международное сообщество называет геноцидом мусульман штата Аракан - не только рохинджа, но и представителей других этносов. Сотни человек арестованы по подозрению в терроризме. По данным властей Мьянмы, на 1 сентября было уничтожено 400 «повстанцев» и 17 мирных жителей. Спасшиеся бегством жители лагеря беженцев сообщили агентству Reuters, что армия совместно с буддистскими добровольцами поджигает деревни мусульман, заставляя их бежать в Бангладеш. Утром 1 сентября бангладешские пограничники нашли на берегу реки тела 15 утонувших во время переправы беженцев, из них 11 - дети. По данным ООН, за последние две недели в Бангладеш переправилось более 120 тыс. беженцев, что порождает миграционный кризис.
Президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган, министр иностранных дел Ирана Мохаммад Джавад Зариф и глава Чечни Рамзан Кадыров потребовали от ООН вмешаться и прекратить насилие. В Москве у посольства Мьянмы мусульмане устроили стихийный митинг против геноцида.
За что буддисты не любят рохинджа?
Есть несколько теорий о происхождении бирманских рохинджа. Часть ученых считает, что рохинджа мигрировали в Мьянму (тогда она называлась Бирмой) из Бенгалии прежде всего в период британского владычества. Британцы аннексировали претендовавший на самостоятельность штат Аракан в 1826 году и способствовали переселению туда бенгальцев в качестве рабочей силы. Часть рохинджа попали в Бирму после объявления независимости страны в 1948 году, а также после освободительной войны в Бангладеш в 1971 году. Традиционно у этого народа высокая рождаемость, поэтому численность мусульманского населения стремительно росла. Вторая теория (ее придерживаются сами рохинджа) предполагает, что рохинджа - это потомки арабов, колонизировавших побережье Индийского океана в Средние века и в том числе проживавших на территории штата.
Первым серьезным столкновением рохинджа и буддистов-араканцев стала ракхайнская бойня в 1942 году. Во время Второй Мировой войны Бирма, тогда еще зависимая от Британии, была захвачена Японией. Мусульмане-рохинджа остались на стороне британцев, в то время как буддисты поддержали японцев, которые обещали стране независимость. Буддистские войска возглавил генерал Аун Сан - отец Аун Сан Су Чжи, нынешнего лидера демократической партии Мьянмы. По разным оценкам, были убиты десятки тысяч представителей обеих сторон, однако объективной цифры нет до сих пор. После ракханской бойни сепаратистские настроения в регионе обострились.
Военная диктатура, которая управляла Бирмой в течение полувека, в значительной степени опиралась на смешивание бирманского национализма и буддизма Тхеравады, чтобы укрепить свою власть. Этнические и религиозные меньшинства, такие как рохинджа и китайцы, подвергались дискриминации. Правительство генерала Нейна в 1982 году приняло закон о бирманском гражданстве, который объявил рохинджа нелегалами. Ожидалось, что с окончанием правления военных и приходом к власти соратников лауреата Нобелевской премии мира Аун Сан Су Чжи в конце 2015 года, рохинджа получат мьянманское гражданство. Однако власти по-прежнему отказывают рохинджа в политических и гражданских правах.
В чем проявляется дискриминация?
Рохинжа считаются «одними из самых преследуемых меньшинств в мире». Они не могут свободно передвигаться по территории Мьянмы и получать высшее образование, иметь более двух детей. Рохинжа подвергают принудительному труду, у них отбирают пахотные земли. В докладе ООН от февраля 2017 года говорится, что местные жители, армия и полиция избивали, убивали и насиловали рохинджа.
Чтобы избежать насилия, рохинджа нелегально переправляются в Малайзию, Бангладеш, Индонезию и Таиланд. В свою очередь, эти страны не желают принимать беженцев - из-за чего подвергаются международному давлению и осуждению. В начале 2015 года по данным ООН около 24 тысяч рохинджа попытались покинуть Мьянму на лодках контрабандистов. В заброшенных лагерях на юге Таиланда были обнаружены останки более 160 беженцев: контрабандисты держали рохинджа в заложниках, избивая их и требуя за их жизнь выкуп. Когда власти Таиланда усилили контроль за границей, контрабандисты стали бросать людей в "лодочных лагерях", где те умирали от голода и жажды.
Проблема беженцев до сих пор не решена. В частности, правительство Бангладеш в феврале 2017 года объявило о плане переселить всех беженцев рохинджа на остров Тенгар Чар, который образовался 10 лет назад в Бенгальском заливе - он подвержен наводнениям и там полностью отсутствует инфраструктура. Это вызвало возмущение правозащитных организаций.
Разве буддисты не против насилия?
«В мировых СМИ звучит тема исключительно пострадавших мусульман и ничего не говорится о буддистах, — говорит востоковед Пётр Козьма, живущий в Мьянме. — Такая односторонность в освещении конфликта родила у мьянманских буддистов чувство осажденной крепости, а это прямой путь к радикализму».
Традиционно считается, что буддизм — одна из самых мирных религий. Но несмотря на то, что в этом конфликте задействованы буддисты и мусульмане, его некорректно рассматривать как межрелигиозный. Речь идет о статусе определенного этноса. Эксперты утверждают , что буддисты на протяжении веков уживались с мусульманами Мьянмы: индусами, китайцами, малабарами, бирманцами и бенгальцами. Рохинджа же, будучи беженцами по одной из версий об их происхождении, выпадают из этого "конгломерата народностей".
На фотографии был запечатлен влиятельный буддийский монах бирманской общины Ашин Вирату. Его лицо действительно не освещено теплой широкой улыбкой и не исполнено кроткой отрешенности, как положено буддийскому лидеру. Лицо Вирату полно холодной сосредоточенности и внутреннего напряжения. Что это за человек, и верна ли подпись под его фотографией? Возможно ли такое вообще - буддийский террор?
Ашин Вирату родился в 1968 году в Мандалае, втором по величине городе Мьянмы. В 14 лет он сбежал из школы и стал монахом традиции Тхеравады.
Всемирную славу Вирату обрел на волне столкновений между буддистами и мусульманами, произошедшими в Мьянме в последний год – с мая 2012 года. Эти столкновения потрясли мир своей жестокостью. С обеих сторон было много жертв, дотла сожженные деревни. Никогда прежде буддисты не удостаивались от международных обозревателей таких эпитетов, как в эти месяцы: жестокие погромщики, террористы, убийцы в монашеских робах.
Считается, что идейным вдохновителем бесчинствующих монахов является Вирату. По крайней мере, именно его открытые антиисламские заявления просочились в мировую прессу и дали повод называть его буддийским Бин-Ладеном или нацистом в монашеской рясе.
Движение «969»
В 90-е годы возрастающее напряжение между мусульманами и буддистами Мьянмы вылилось в открытую вражду. Бирманские радикальные националисты начали тогда движение гражданского бойкота мусульманским товарам и услугам. Движение было названо коротко «969», что, по мнению его участников, является символьным числом буддизма.
Идея движения заключалась в блокировании предпринимательских инициатив бенгальцев-мусульман, чтобы не допустить их усиления в традиционно буддийской Мьянме. По официальным правительственным данным мусульмане суннитского толка составляют всего 4% от всего населения страны, однако эксперты Госдепартамента США полагают, что эта цифра занижена как минимум на процент.
Возможно, крупнейшая мусульманская диаспора Мьянмы сосредоточена в штате Ракхайн. Бенгальская этническая группа рохинджа насчитывает тут, по некоторым данным, до 800 000 человек.
Хотя столкновения бирманцев с различными мусульманскими группами в Мьянме происходили со времен британской колонизации, проблемы особенно обострились в последние годы. Трудно сказать, что является спусковым механизмом такого рода конфликтов. Возможно, это отголоски колониального прошлого, которое ассоциируется у бирманцев с наплывом индийских мусульман в страну. В дальнейшем эта бирманская исламофобия умело использовалась различными политиками.
Сегодня ко всему этому примешались и многочисленные социально-экономические проблемы, которые, и мы в России с этим хорошо знакомы, часто трансформируются в межнациональную и межрелигиозную рознь. Так или иначе, но движение «969» получило широкую поддержку в обществе, и монах Вирату стал его горячим последователем.
Поддержка Вирату, оказанная движению «969», а также его многочисленные антиисламские проповеди, привели к тому, что в 2003 году он был осужден на 25 лет тюрьмы. В 2010 году, однако, Вирату был освобожден по амнистии и спокойно продолжил свою политическую деятельность.
Тюрьма словно усилила его убежденность в своих идеях. В сентябре 2012 года он потребовал от правительства депортации рохинджа обратно в Бангладеш и Индию. Через несколько недель в Ракхайне вспыхнули новые волнения между бирманцами и рохинджа на почве взаимного неприятия.
Демонизация образа?
Сразу после событий в своем интервью «Таймс» Вирату якобы заявил: «Можно быть исполненным доброты и любви, но нельзя спать рядом с бешеным псом». Он отметил также, что если буддисты проявят слабость в своих взаимоотношениях с мусульманами, вся Мьянма вскоре станет исламской страной. Ранее в других своих выступлениях Вирату выражал восхищение ультраправыми группировками Европы, в частности Английской лигой защиты.
После выхода интервью в свет, Вирату обвинил журналистов «Таймс» в намеренном искажении его слов и демонизации его образа. Он открестился от большинства своих слов и заявил, что принципиально против насилия и терроризма.
Выступления бирманских монахов против рохинджа
В частности, Вирату сказал следующее: «Меня такими нападками не поколебать. Вот, что я хочу сказать по поводу сравнения меня с Бин-Ладеном. У Бин-Ладена были руки в крови. У меня руки чисты. Это то же самое, что льва назвать лисой. Это сравнение абсолютно неуместное.
Сейчас мы просто предпринимаем профилактические меры. У нас нет наступательных средств. Мы предлагаем законы, которые защитят наш народ и расу. Значит ли это, что мы экстремисты? Мы призываем любить и уважать нашу религию и людей. Значит ли это, что мы террористы? У меня также есть видеофайл с записью интервью, так что можно проверить, если ли там что-то провокационное. И я собираюсь разместить в интернете то интервью с журналом «Таймc». Они ведь не напечатали ни свои вопросы, которые задавали мне, ни мои ответы на их вопросы. Да и на их фото я выгляжу устрашающе».
Покушение на «буддийского террориста»
Однако было слишком поздно. Вирату уже стал олицетворением насилия. После посещения мест, где прошли погромы, он внезапно сменил риторику. Ашин Вирату осудил насильственные методы борьбы с мусульманами и отказался признать, что за ними стоит движение «969». Более того, он принял участие в различных встречах с мусульманскими лидерами Мьянмы, на которых разрабатывались меры по предотвращению насилия.
Однако в июле этого года на Вирату было совершенно покушение с использованием бомбы. Так «буддийский террорист» сам чуть не стал жертвой террора.
Остается только гадать, что из всего известного нам о Вирату правда, а что измышления. Нужно сказать, что промусульманские СМИ не чураются методов по очернению буддистов Мьянмы и буддизма вообще. В Интернете распространилось множество роликов, в которых буддийские монахи подаются хладнокровными мясниками.
После погрома
Самым вопиющим образцом такой пропаганды стали фотографии буддийских монахов на фоне гор трупов. В реальности на этих фотографиях были зафиксированы тибетские монахи, добровольцами участвовавшие в извлечении погибших в результате землетрясения в Сычуани в 2008 году.
Подпись к фотографиям вводит в заблуждение, выдавая монахов за убийц. Это отнюдь не означает, что Вирату является невинной жертвой СМИ. Это означает лишь то, что любая сомнительная и необдуманная идея, высказанная духовным лицом, способна привести к самым страшным последствиям.
Буддийские монахи на марше в поддержку антимусульманских погромов в Мьянме
Исламский терроризм в последние десятилетия превратился в угрозу мирового масштаба Наиболее активны исламисты на Ближнем Востоке - в Сирии, Ираке и Афганистане. Но множество разнообразных организаций действует по всей Азии - от Йемена до Синьцзяна. Одни, как «Исламское государство» и «Аль-Каида», претендуют на создание всемирного халифата, другие - типа «Талибана» или «Исламского движения Узбекистана» - используют исламские лозунги как оправдание террористической деятельности. Но есть в регионе религиозный терроризм иного толка, пусть и не столь заметный, как исламский. Христиане в горах Индии, буддисты на Шри-Ланке и в Бирме ведут непримиримую борьбу за свою веру, пытаясь искоренить чужую.
«Бирманский бен Ладен» против «бешеных собак»
Традиционно считается, что буддизм — одна из самых мирных религий, последователи которой исповедуют ненасилие. Вряд ли с этим утверждением согласятся мусульмане Мьянмы и Шри-Ланки, которые регулярно становятся жертвами организованных буддистами погромов.
В 2013 году в результате антимусульманских беспорядков в Мьянме погибли более 50 человек, причем в расправах принимали участие и буддийские монахи. Дошло до того, что тысячи мусульман вынуждены были искать убежища в буддийских монастырях.
Символом буддистского террора в Мьянме стал Ашин Виратху — 47-летний монах, лидер исламофобской организации «969», отсидевший за свои взгляды семь лет в тюрьме и вышедший по амнистии. Он уже заслужил прозвище «бирманский бен Ладен» — за непримиримость и готовность уничтожать иноверцев.
«Вы можете быть образцом доброты и любви, но нельзя ложиться спать рядом с бешеной собакой, — объяснял Виратху. — Если мы будем слабы, мусульмане захватят всю нашу землю».
В сентябре 2014-го Ашин Виратху посетил конференцию в Коломбо, на которой пообещал поддержку другой буддистской террористической организации — «Боду Бала Сена» («Буддистская сила»), или просто ББС.
Вся власть — буддистам
ББС была создана монахами Кирамой Вималаджоти и Галагодой Атте Гнанасарой сравнительно недавно — в 2012-м. Одной из основных целей была заявлена защита прав буддистов-гастарбайтеров, работающих на Ближнем Востоке и сталкивающихся с запретом совершать богослужения.
Однако вскоре активисты ББС пустились во все тяжкие: требовали преференций при поступлении в вуз молодежи, посещавшей буддистские курсы, замены школьных учителей монахами и прекращения археологических раскопок в священных местах.
Первой громкой акцией ББС стало нападение на дом христианского пастора Динеша в 2012 году: они утверждали, что он тайком занимается прозелитизмом, обращая буддистов в христианство. Через три месяца толпа во главе с монахами штурмом взяла один из юридических колледжей в Коломбо, где, как утверждалось, профессора ставят более высокие оценки абитуриентам-мусульманам, а через несколько дней разгромила заведение под названием «Будда-бар» — за богохульство.
Шри-ланкийские власти пытались успокоить экстремистов. По итогам январских переговоров президента и министров с ББС было опубликовано заявление, в котором сторонников организации призывали воздержаться от конфликтов с представителями других религий. Правда, заявление было выпущено на английском языке, и большинство последователей ББС, не знавших другого языка, кроме сингальского, его просто не поняли.
Месяц спустя на митинг, организованный ББС, пришли уже 16 тысяч человек, включая 1300 монахов. С трибуны один из создателей ББС, Галагода Атте Гнанасара, заявил:
«Эта страна создана буддистами-сингалами, и она должна остаться страной буддистов-сингалов. Сингальской стране — сингальскую власть. Так называемые демократия и плюрализм уничтожают сингальский народ».
Гнанасара и его сторонники призвали своих последователей объединиться против христианского и мусульманского экстремизма.
Борьба против «так называемой демократии» при этом не помешала Гнанасаре и его доверенным лицам в апреле 2013-го посетить США с визитом дружбы — таким образом буддистские радикалы попытались улучшить свой имидж в глазах американских политиков.
Любые попытки правительства хотя бы намекнуть на ограничение деятельности Гнанасары и его сторонников немедленно вызывали активные протесты ББС, численность которой постоянно росла. И чиновники раз за разом отступали.
Закончилось все это массовыми погромами в июне 2014-го. Толпа, возглавляемая буддийскими священниками, грабила мусульманские магазины и поджигала машины. Обращаясь к ликующим погромщикам, Гнанасара объявил: «На нашей стороне — полиция, состоящая из сингалов. Не надо забывать и об армии, также состоящей из сингалов. Если хоть один муслим или другой чужак тронет любого сингала хоть пальцем — мы их прикончим».
На данный момент ББС по-прежнему пользуется большой популярностью среди сингалов. Гнанасара успел потребовать от папы Франциска извинений за «зверства христианских колонизаторов в Южной Азии» и осудить Далай-ламу за призыв к буддистам Шри-Ланки и Мьянмы прекратить насилие в отношении мусульман и христиан, пока наконец суд не выписал ордер на арест неугомонного монаха.
Парадокс заключается в том, что в отличие от других стран региона и в Мьянме, и на Шри-Ланке мусульмане миролюбивы и немногочисленны.
«Разумеется, буддистский террор — это печальная реальность, — заявил в интервью «Ленте.ру» генеральный секретарь Всемирного сообщества буддистов Фаллоп Тайиари. — К сожалению, в каждой религии есть свои экстремисты, и буддизм — не исключение. Но и в Бирме, и на Шри-Ланке всплеск радикализма в первую очередь вызван племенными различиями и сложной политической ситуацией в этих странах. В Таиланде, к примеру, проблема буддистского терроризма вообще не стоит».
Христианская теократия плюс социализм
На северо-востоке Индии, в штатах Трипура и Нагаленд, обитают горные племена, христианизированные англичанами еще в XIX веке. Многочисленные сепаратистские движения горцев давно ведут ожесточенную борьбу за отделение от Индии и создание независимых государств, и многие из этих группировок включают в свои программы религиозную составляющую.
Так, в штате Трипура с 1989 года действует Национальный фронт освобождения Трипуры (НФОТ), считающийся в Индии террористическим. Своими целями НФОТ заявляет обращение в христианство всех представителей трипурских племен, изгнание из региона иммигрантов из соседней Бангладеш и превращение Трипуры в «Землю Господа Христа». Как утверждают индийские спецслужбы, боевики действуют в союзе с местными протестантами-баптистами, которые укрывают в своих домах боевиков, помогают им приобретать оружие и отмывать деньги.
НФОТ практикует массовые обращения в христианство. Происходит это следующим образом: отряд боевиков входит в деревню, после чего местных жителей заставляют креститься. Мужчин — под дулом автомата, женщин — под угрозой изнасилования. По данным полиции, ежегодно от рук боевиков гибнут десятки индуистов, не желающих отречься от своей веры.
В находящемся неподалеку Нагаленде с 1980-го действует Национальный социалистический совет Нагаленда (НССН), ставящий целью создание суверенного христианского государства Нагалим, в которое должны войти все области Индии и Бирмы, населенные народом нага. Лозунг организации — «Нагаленд для Христа». В Нагалиме планируют установить христианскую теократию, основанную на социалистической экономике. Рука об руку с религиозными чистками идут этнические — так, в 1992-1993 годах НССН изгнал из домов племя кику в штате Манипур. Тогда были убиты около 900 кику, 350 деревень опустели, 100 тысяч кику стали беженцами.
Индийские службы утверждают, что основу финансирования НССН составляет подпольная торговля наркотиками с Бирмой и перепродажа другим повстанческим группировкам оружия, полученного из Пекина и Исламабада. И хотя 3 августа 2015 года лидер НССН Муивах подписал в присутствии премьера Моди мирное соглашение с правительством Индии, не ясно, долго ли оно продержится.
Попытки индийских СМИ привлечь внимание международного сообщества к проблеме христианского терроризма пока не принесли успеха: борцы за социалистическую теократию хорошо понимают, насколько важен имидж, и активно сотрудничают с международными правозащитными организациями, включая Совет ООН по правам человека.
Индийские силовики действуют куда успешнее, чем индийские журналисты. В 2009-м 15 человек христианской народности хмар из штата Ассам ворвались в индуистский храм в селении Бхуван Пахар. Они объявили, что принадлежат к Манмасийской национальной христианской армии, и под дулом автомата заставили всех находящихся в храме, включая индийского жреца, принять крещение. После этого боевики исчезли, оставив в качестве напоминания кресты на стенах, начертанные собственной кровью.
Уже через два дня полиции удалось задержать 12 нападавших, включая главу организации. После этого о Манмасийской национальной христианской армии ничего не было слышно, хотя до сих пор на стенах индуистских храмов в Ассаме появляются кресты и дата 29 мая 2009 года — день инцидента в Бхуван Пахаре.
Проблема без решения
Разумеется, религиозный терроризм в Азии перечисленными случаями не ограничивается. Экстремисты-индуисты убивают мусульман и нападают на христиан в Индии, многочисленные секты действуют в Корее и Японии (достаточно вспомнить атаку «Аум Синрикё» в токийском метро). Многие очаги религиозного экстремизма — такие, к примеру, как сикхский в Индии или христанско-маронитский в Ливане — находятся в спящем состоянии, но могут проснуться в подходящих условиях.
Как бороться с религиозным терроризмом, пока непонятно. Применение армии и полиции не всегда дает нужный результат: в рядах силовиков, как правило, немало представителей религий, против радикального крыла которых они должны бороться, и они нередко сочувствуют экстремистам.
На днях в Казахстане прошел форум «Религии против терроризма». Во вступительном слове председатель казахстанского сената Касым-Жомарт Токаев заявил:
«Мы наблюдаем расширение арсенала методов и форм деятельности террористов. Радикальные группировки обрели стабильное финансирование, эффективно используют современные технологии и открыто претендуют на статус квазигосударственной структуры. Ответом может быть только еще большая консолидация цивилизованного человечества. Нашим обществам, прежде всего средствам массовой информации, предстоит выработать и внедрить этические нормы по недопущению разжигания межрелигиозной розни».
Выступавшие после Токаева представители мировых религий много говорили о том, что ни одна религия не одобряет насилия и экстремизма, и призывали осудить действия террористов.
Однако практика показывает, что террористам не интересно мнение религиозных лидеров об их акциях. Шри-ланкийские буддисты из ББС уже заявили, что не считают Далай-ламу своим лидером, а для христиан-протестантов из нагалендских гор вообще нет ни одного религиозного авторитета, кроме Иисуса Христа. Универсальный выход, по словам Токаева, — «искоренение крайней нищеты, голода и эпидемий, а также урегулирование военных конфликтов», но вряд ли в ближайшем будущем стоит на это рассчитывать.
У Гамбира, лидер Всебирманского союза монахов (All - Burma Monks ’ Alliance) - организации, возглавлявшей протестные акции, прошедшие в сентябре по всей Мьянме, как назвала Бирму военная хунта, ушел после жестокого подавления мирных шествий войсками 26-27 сентября в подполье.
"Я в плохой ситуации, спал на улице уже две ночи. Мое состояние ухудшилось, а моя безопасность хуже некуда, - рассказал он 18 октября Radio Free Asia по телефону. – Теперь эти бандиты попытаются со мной разделаться. Если вы сейчас заговорите, то, как только повесите трубку, мне придется куда-то перебраться…"
"Самое важное, чтобы зарубежная сангха постоянно напоминала о бирманской проблеме, все вместе. Сейчас, понятно, мы ничего внутри Бирмы сделать не можем. На нас жестоко нападают. Лишь некоторые бежали, некоторые скрываются. Я пытаюсь уехать отсюда, но пока безуспешно".
"Г-н Гамбари, - обратился он к специальному посланнику ООН Ибрагиму Гамбари, - хочу попросить, сделайте, пожалуйста, что-нибудь действенное и практическое для Бирмы. Чтобы достичь политического решения с помощью таких мер, как экономические санкции и эмбарго на продажу оружия, потребуются годы. Важно то, что сработает сегодня-завтра".
Обращаясь "к буддистам всего мира, активистам и сторонникам бирманского движения" в поддержку демократии, он попросил "оказать помощь освобождению бирманского народа от этой катастрофической и безнравственной системы". Находящийся в подполье лидер монашеского союза воззвал "ко всем шести миллиардам человек в мире, к тем, кто сочувствует страданиям бирманского народа": "пожалуйста, помогите нам освободиться от этой ужасной системы. Множество людей убито, заключено в тюрьмы, подверглось пыткам, сослано в трудовые лагеря. Поэтому я искренне прошу международное сообщество: сделайте что-нибудь, чтобы прекратить эти зверства. Мои шансы на выживание сейчас очень невелики. Но я не сдаюсь, я сделаю все, что в моих силах".
"Может, мне немного осталось, - дополнил он. – Будет еще хуже, если хунта реализует свою дорожную карту [проект конституционного правления], поскольку тогда она сможет остаться у власти навсегда – и для нас это станет планом систематического преследования. Как только они учредят свою конституцию, бирманский народ будет испытывать страдания целыми поколениями".
По данным Radio Free Asia , власти Бирмы арестовали 19 октября еще пять активистов оппозиции, участвовавших в организации сентябрьских протестов. Как сообщил скрывающийся в изгнании активист антиправительственного движения Ни Ни (Nyi Nyi), примерн о в час ночи в Янгоне были арестованы его мать, 56-летняя Дав Сан Сан Тин (Daw San San Tin) и еще четыре противника военного режима, находившиеся в оппозиции с 1988 года; всего три женщины – его мать, 35-летняя двоюродная сестра Ма Тхет Тхет Аун (Ma Thet Thet Aung), 20-летняя Ма Но Но (Ma Noe Noe), и двое мужчин – 43-летний Ко Кьяв Сва (Ko Kyaw Swa) и 47-летний Ко Ко Ги (Ko Ko Gyi).
Ко Ко Ги был вместе с другим диссидентом Хтай Кайве (Htay Kywe) во время ареста последнего 13 октября, однако Ко Ко Ги "сумел убежать". 8 октября власти едва не арестовали Тхет Тхет Аун и ее мужа Чит Ко Лина (Chit Ko Lin) возле рынка Мингалар в Янгоне, но Тхет Тхет Аун бежала и позже скрывалась. 17 октября военные власти арестовали ее мать и мать мужа. Куда именно хунта отправила арестованных, остается неизвестным.
МИД КНР сообщило 21 октября, что Китай обсудил напряженное положение в Судане и Мьянме с генеральным секретарем ООН Пан Ги-муном. Как отмечает Guardian , подробности телефонных переговоров между министром иностранных дел КНР Яном Цзечи и генеральным секретарем ООН, прошедших поздно вечером 20 октября, не раскрываются.
Китай не использует свое влияние на правительства Судана и Мьянмы, чтобы добиться прекращения крупных гуманитарных кризисов в этих двух странах. Некоторые правозащитные организации уже призвали в связи с таким поведением Китая к бойкоту Олимпийских игр 2008 года в Пекине. Китай является одним из самых близких союзников Судана, покупая две трети добываемой им нефти и снабжая его правительство оружием. Пекин неоднократно призывали оказать давление на Хартум, чтобы ускорить размещение миротворческих сил Африканского союза и ООН в регионе Дарфур. В ходе длящегося уже 4 года конфликта в Дарфуре погибло более 200 тысяч человек, а 2,5 млн покинули свои дома.
Китай настойчиво призывают также использовать свое влияние на правящую хунту Мьянмы, чтобы потребовать от военного режима продемонстрировать отказ от репрессий после вооруженного подавления мирных акций протеста, во главе которых стояли буддийские монахи.
